正法眼蔵がなければ死んでいた 私にとっての正法眼蔵 行仏威儀その六十一
岩波文庫165ページ「しるべし、安楽兜率といふは、浄土天堂ともに輪回することの同般なるとなり。行履（あんり）なれば、浄土天堂おなじく行履なり。大悟なれば、おなじく大悟なり。大迷なれば、おなじく大迷なり。これしばらく行仏の鞋裏の動指なり。あるときは一道の放屁声（ほうひしん）なり、放屎香（ほうしきょう）なり。鼻孔（びくう）あるは齅得（きょうて）す、耳処（にしょ）・身処（しんじょ）・行履処（あんりしょ）あるに聴取（ちんしゅ）するなり。又、得吾皮肉骨髓（とくごひにくこつずい）するときあり、さらに行得（あんて）に他よりえざるものなり。
安楽とか兜率というのは、浄土とか天堂といわれるものと同じように、繰り返されるものと言う意味で同じである。行動という観点から言えば浄土も天堂も同じく行動の場なのであり、悟ったと言うなら悟ったと言うことであり、迷いと言うなら迷いなのだ。このように色々言ってみたところで、行動している仏が草鞋を履いている指を動かすようなものに過ぎない。ある時は屁をする音であり、排泄物の臭いである。鼻があれば臭いがするし、耳・身体・行動しているところに聞くことがある。達磨大師から真実の皮肉骨髄を得ることもあるし、誰にも依存せず行動により得るものもある。
私は、ここでは徹底的にこの現実の中で行動することによってのみ大宇宙の真理が得られるのだということをお書きになっていると思う。
安楽、兜率、浄土、天堂、輪廻に神秘的なものとする必要はなく、ただただこの現実、日常を一生懸命生きることが真実だということだと思っている。悟りとか迷いなんて言ってる暇はない。頭の中の考え・理屈は草鞋を履いている足の指が動くようなものに過ぎないし、屁の音、排泄物の臭いのような現実としっかり向き合わなければならない。そこに真理を得るということがある。
仏教がいわゆる「仏教用語」をいじり回しているのではないか、と思えてならない。仏教自体が現実感を失ってはいけないと思う。
オリンピックを巡る議論も上っ面の言葉ばかりと感じられる。オリンピック会場で酒を出すとか出さないとか、今の目の前の現実を見れば議論するまでもないだろうにと思ってしまう。ま、色々事情があるんでしょうね。結局酒は出さないようになったみたいだけど（色々なやりとりがあったんでしょうね。そう簡単にスポンサーが諦めますかね？）
また、ブログに誹謗中傷の書込みをする人たちがいるそうだが、それが現実にどういうことなのか分からないという人たちがいるということなのだろう。ちょっとしたことで激昂する、キレるという人も増えている感じがする。当たり前の現実に向き合えない人が増えているとしたら恐ろしいと思う。
日常生活を普通にこつこつ一生懸命生きることにしか人間の価値は生まれない。そのことが社会に浸透しなければいけないと思う。
その一番の近道は坐禅して大宇宙の真理と一体となることだ。これは坐禅しなければ分からない。そして坐禅した瞬間に仏となるのだ。これは事実なのだ。
正法眼蔵がなければ死んでいた 私にとっての正法眼蔵 行仏威儀その六十
岩波文庫162ページ「上天にしては化天（けてん）す、人間にしては化人（けにん）す。花開（けかい）の功徳あり、世界起（せかいき）の功徳あり。かつて間隙（けんぎゃく）なきものなり。このゆゑに自他に迥脱（きょうとつ）あり、往来に独拔あり。即往兜率天（とそつてん）なり、即来兜率天なり、即々最近では強めのなり。即往安楽（あんらく）なり、即来安楽なり、即々安楽なり。即迥脱兜率（そくきょうとつとそつ）なり、即迥脱安楽なり。即打破百雑碎安楽兜率（そくたあははくざっすいあんらくとそつ）なり、即々把定放行安楽兜率（そくそくはちんほうあんあんらくとそつ）なり、一口呑尽（いっこうたんじん）なり。」
天上世界においては、天を教化し、人間世界では人を教化する。そのことによって真理が伝わり花が開き、世界が立ち上がる。そのことはずっとつながっているのである。そのような中では、自他の区別など抜け落ち、独立独歩で進んでいくことが出来る。真理の世界にすぐに行くこともできるし真理の世界からこちらにやってくることもできるし、行くとか来るとか関係なく真理の世界そのものであるともいえる。安楽な状態になることもできるし、安楽な状態から抜け出すこともできる。今この状態が安楽と言えるし、すぐに真理から抜け落ちることもできえる、すぐに安楽から抜け落ちることもできる。このようなことは、安楽や真理などというものを粉々に打ち砕くことでもあるし、安楽や真理を捉えたり、放したりもできる。真理とか安楽とかを一口に吞み込んでしまうこともできる。
ここのところは、坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動しているときの状態、日常生活の瞬間瞬間を一生懸命に生きている、行動しているときの状態のことを書いておられるのだと思っている。その時には、「兜率」だとか「安楽」だとか言っている暇はない。しかし、この行動しているときこそ「真理」の状態なのであると思っている。大宇宙を吞み込んで一体となっているのだ。自分や他人の区別など無くなり、その中で大宇宙の真理と一体となって行動する。日常生活を一生懸命生きるというのはこのように壮大な意味を持っているのだ。
この頃何だか、ちまちましたことで大騒ぎばかりしているような気がしてならない。オリンピックの入場の上限を1万人にする、ということがどういうことなのか、その本質が全く分からない。オリンピックはやらない訳にはいかないという理由が分からないし、やらなければならないなら当然リスクは取らなきゃならないし、その取るリスクの大きさはどのくらいなのか、どのようにコントロールするのか、リスクが発現した場合のワーストシナリオはどういうもので、その時はどうするのか、とか肝心なことがわからない。いろんな人が局所的なところでわーわー言ってるようにしか見えない。
坐禅して「一口呑尽」した人がいないんでしょうなあ。やれやれ。
正法眼蔵がなければ死んでいた 私にとっての正法眼蔵 行仏威儀その五十九
岩波文庫162ページ「深重の罪根たとひ無端なりとも、此輩の深重担なり。この深重担、しばらく放行（ほうあん）して著眼看（じゃげんかん）すべし。把定（はちん）して自己を礙（げ）すといふとも、起首にあらず。いま行仏威儀の無礙なる、ほとけに罣礙せらるるに、拕泥滞水（たでいたいすい）の活路を通達しきたるゆゑに、無罣礙なり。」
深く重い罪の根は限りなく長いが、頭の中の考えに囚われ自分は仏と同じ状態だと思っている輩の罪は深く重くのしかかっている。この深く重くのしかかっている罪をとりあえず手放して大宇宙の真理に目を向けなければいけない。罪であるのにそれを捉えて自己と仏が同じだと考えても何も始まらない。坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動するときに備わる威儀は何にも妨げられない。ほとけ（大宇宙の真理）と一体となっているので、この日常生活を泥まみれずぶ濡れになって一生懸命生きることによって真理に到達しているから、何にも妨げられないのである。
ここで道元禅師は繰り返し繰り返し、頭の中の考えに囚われず、行動することによって威儀が備わると書いておられる。、
坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動するということは、毎日を安穏に送ることが出来るということではない。人間が生きるというのは、拕泥滞水、泥まみれずぶ濡れになっての必死なものだと思う。ぽわーんとした幸せみたいなものがあるなんてことはない。
瞬間瞬間が生死の境界だと思っている。だからこそ瞬間を一生懸命に生きなければいけない。そこに価値、威儀が生まれると思っている。
米中のつばぜり合いだって、イランとイスラエルだって、あるいは世界各地でちょっとしたきっかけで、何が起こっても不思議ではないと思っている。日本という国はどうふるまうのか。それを考える前提は一人一人が日常生活を一生懸命に生きていること、願わくば、坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動することしかない、そう信じている。
正法眼蔵がなければ死んでいた 私にとっての正法眼蔵 行仏威儀その五十八
岩波文庫163ページ「いま凡夫の活計（かっけ）する有念無念、有覚無覚、始覚本覚等、ひとへに凡夫の活計なり、仏々相承（そうじょう）せるところにあらず。凡夫の有念と仏の有念と、はるかにことなり、比擬することなかれ。凡夫の本覚と活計すると、諸仏の本覚と証せると、天地懸隔（てんちけんきゃく）なり、比論の所及（しょぎゅう）にあらず。十聖三賢の活計、なほ諸仏の道（どう）におよばず。いたづらなる算沙（さんじゃ）の凡夫、いかでかはかることあらん。しかあるを、わづかに凡夫外道の本末の邪見を活計して、諸仏の境界（きょうがい）とおもへるやからおほし。諸仏いはく、此輩罪根深重なり、可憐愍者なり。」
仏道修行をしていない（坐禅をしていない）人々が、頭に浮かぶ考えが有るとか無いとか、真理が分かったとか分かってないとか、今真理が分かったとか真理はもともと備わっているとか、そのようなものはただ修行をしていない人々が頭の中で考えているものに過ぎないのであって、仏と言われる方々が受け継いでこられたものではない。修行をしていない人々の頭に浮かぶものと仏と言われる方々のそれと全く違うものであるのであるから、比較しようなどとしてはならない。修行していない人々が真理はもともと備わっているなどと頭の中で考えることと、諸仏の真理を体験されていることは天地のように遥かに隔たっているものであり、比べるなどということ自体が意味のないことである。菩薩（十聖三賢）と言われる人々でさえやはり仏と言われる方々には及ばない。無駄に頭の中で、まるで砂粒がいくつあるかを数えているような人々にどうして諸仏のことを推し量ることが出来るだろうか。それなのに、わずかばかりの仏教の知識や仏教ではないものの知識で「本来は」とか「細かいところは」とかについて間違った考え方をしているにもかかわらず、自分は仏と言われる方々の状態だと思い込んでいる輩が多い。仏と言われる方々は、このような輩の罪の根は深く重い。哀れな者と言わざるを得ないとおっしゃっている。
坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動することがすべて。そこに威儀が備わる。
しかしまあ、世の中、自分の頭の中の知識、わずかばかりの経験で、自分はすごい、自分はよくわかっている、と無邪気に威張っている人が多いですね。
都議選の候補者が大声で「私は正しい。私はすごい」と叫び続けているけど、自分の頭の中の考えに囚われ、呪縛の中で叫んでいるようにしか見えない。まあ、そうやって叫ばないと当選しないんでしょうね。レベルの低い話だとしか思えないけど、これが今の現実なんでしょう。
真理は、大声で叫ぶとか、目立つ言動をするとかにはないと信じている。真実は坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動することでしかなく、そしてそれはごく普通に日常生活の瞬間瞬間を生きていくことなんだと思っている。このことなしに、個人の人生や社会は成り立たないと思っているけど、どうも世の中そうはなっていないようですね。
坐禅しましょう。
正法眼蔵がなければ死んでいた 私にとっての正法眼蔵 行仏威儀その五十七
岩波文庫162ページ「しかあればすなはち、たゞ人間を挙して仏法とし、人法を挙して仏法を局量（こくりょう）せる家門、かれこれともに仏子と許可することなかれ、これただ業報（ごっぽう）の衆生なり。いまだ身心の聞法あるにあらず、いまだ行道せる身心なし。従法生にあらず、従法滅にあらず、従法見にあらず、従法聞にあらず、従法行住坐臥にあらず。かくのごとくの儻類（とうるい）、かつて法の潤益（にんやく）なし。行仏は本覚を愛せず、始覚を愛せず、無覚にあらず、有覚にあらずといふ、すなはちこの道理なり。」
そういうことであるからすなわち、ただ人間の世界を取り上げて仏法とするとか、人間の世界の理屈・しきたりを取り上げて仏法をごく一部に限定するような人々は、どちらも仏の弟子としてはならない。これらの人々は何らかの経緯で人間という形になっている者なのである。このような者達はいまだに心身を使って法を聞くことをしたことがないし、仏道を心身を使って行動することもない。こういう者達は、法に従って生まれるのではないし、法に従って消滅するのではない、法に従って見ることはないし、法に従って聞くこともない、法に従って日常生活の一つ一つの行動（行住坐臥）をすることもない。このような者達には法の価値を受け取ることはない。坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動するときには、もともと真理を持っているのだとか、真理を得ようとするところだとか、真理は無いとか有るとか、そのようなものは関係ない、どうでもよい、これが行仏（坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動）の道理なのである。
ここのところは、私は「坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動しなければいけない、それがすべてだ、そこにこそ、そこだけに価値がある。人間の貧弱な脳味噌からひねくりだしたものに惑わされてはいけない」ということだと思っている。
坐禅しないとこの道元禅師の書かれていることは理解できない。道元禅師は大宇宙の真理を説いておられる。
学問は尊いと思う。しかし、それは大宇宙のごく一部に過ぎない。にもかかわらず、勘違いして威張ってしまう学者は多いように見えますね。ちょっと何か知ってると偉いと思っちゃう人もたくさんいる。
コロナにしても、オリンピックにしても、小さな立場、小さな見方に過ぎないのに大仰に騒いでる人が多いように思う。政府も、与野党の政治家も、メディアも視野が狭すぎると思えてならない。
坐禅して大宇宙を体感して欲しいなあと思う
正法眼蔵がなければ死んでいた 私にとっての正法眼蔵 行仏威儀その五十六
岩波文庫162ページ「仏々正伝する大道の、断絶を超越し、無始無終を脱落せる宗旨、ひとり仏道のみに正伝せり。自余の諸類、しらずきかざる功徳なり。行仏の設化するところには、四生あらざる衆生あり。天上人間法界等にあらざるところあるべし。行仏の威儀を覰見（しょけん）せんとき、天上人間のまなこをもちゐることなかれ、天上人間の情量をもちゐるべからず。これを挙して測量せんと擬することなかれ。十聖三賢（じっしょうさんげん）なほこれをしらずあきらめず、いはんや人中（にんちゅう）天上の測量のおよぶことあらんや。人量（にんりょう）短小なるには識智も短小なり、寿命短促なるには思慮も短促なり。いかにしてか行仏の威儀を測量せん。」
仏と言われる方々が正しく伝えてこられた仏道の大道は、途絶えるなどという概念を超越し、始めが無いとか終わりが無いとかいう観念論を捨て去っており、その重要なことは、仏道のみに正しく伝わっているのだ。そのほかの者達は知らないし聞いたこともないことである。坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動して周りに影響を及ぼすところには前に書いた４つの生以外の様々な者達がいる。天上世界、人間の世界、法の世界など人間が考える世界ではない世界があって当然である。坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動しているときの威儀をちょっとでも見るとき天上世界や人間の世界の目を使って見ることをしてはいけない。天上世界や人間の世界の感情で扱ってはいけない。これらを使って推し量ろうとしてはいけない。菩薩はやはりこのことを知らないし理解していない。いわんや、人間や天上界が考えようとしても及ぶことはない（できない）。人間の能力は小さなものだから、その考えも小さなものである。寿命も短いのであるから思慮も不足である。どのようにして坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動している威儀を理解できるだろうか。
私はここでは、大宇宙は無限である。大宇宙そのものも突き詰めることのできない無限さを持っているということが言われているということが1つ。もう1つは人間の頭の中の考え、人間の観念的な基準では「坐禅して大宇宙の真理と一体となって行動」ということは理解できないということが言われていると思っている。
人間は小さな儚い存在だ。しかし、坐禅することで大宇宙と一体となることが出来るのだ。そうなれば人間には無限の可能性がある。つまり真理に従って行動する、それは仏そのものであって威儀が備わるのだ。
宇宙というのは研究すればするほど「何故？」ということが次から次へと出てくるそうだ。ここに書かれていることはまさにそのことと一致すると私は感じる。
今の世界の価値基準って何なんだろう？日本国内も小手先のことでうろうろしているし、世界も何だか「国益」を守ろうとして喧嘩している。
坐禅して、大宇宙の無限さ広大さ、そして自分の小ささを体感し、その上で大宇宙の真理と一体となって行動する、そこに本当の価値、威儀が現れる、そこのとを理解してもらえないかなあ。
正法眼蔵がなければ死んでいた 私にとっての正法眼蔵 行仏威儀その五十五
岩波文庫161、162ページ「祖宗いはく、釈迦牟尼仏、自従迦葉仏所伝正法、往兜率天（とそつてん）、化兜率陀天、于今有在（釈迦牟尼仏、迦葉仏（かしょうぶつ）の所（みもと）にして正法を伝へてより、兜率天に往いて、兜率陀天を化して今に有在（ましま）す）。
まことにしるべし、人間（じんかん）の釈迦は、このとき滅度現の化（け）をしけりといへども、上天の釈迦は于今有在（うこんゆうざい）にして化天（けてん）するものなり。学人（がくにん）しるべし、人間の釈迦の千変万化の道著（どうじゃ）あり、行取（あんしゅ）あり、説著（せつじゃ）あるは、人間一隅の放光現瑞なり。おろかに上天の釈迦、その化さらに千品万門（せんぼんまんぼん）ならん、しらざるべからず。」
歴代の仏祖と言われる方々がおっしゃる。「釈尊は迦葉仏から正法を受け継がれ、往兜率天に行かれ、往兜率天の人々に正法を伝えて、今に至っている。」
知らなければいけない。人間界の釈尊はお亡くなりになったけれど、往兜率天に行かれた釈尊は今も存在し、天の人々を教化されているのである。仏道を学ぶ者は知らなければならない。人間の世界の釈尊は、千変万化と言っていいくらい様々な言葉で、行動で、あるいは説法で正法を伝えられたけれど、それは人間世界の一部の場所で光を放たれたようなものである。天上世界の釈尊の正法の教化の方法は千、万とあることを、愚かにも知らないということではいけない。
私は仏教の学問上の「兜率天」とはどういうものかよく知らない。
ここに書かれていることは、大宇宙の真理はどの時代にもどの世界においても変わらないということなのだと思っている。釈尊以前にも大宇宙の真理は当然存在する。釈尊は大宇宙の真理を具体的に説かれた方ということなのだと思う。大宇宙の真理は釈尊が亡くなられても存在する。その意味では釈尊は永遠に存在すると表現することが可能だろう。
兜率天がどうのこうのというのは、私には興味はない。
人類が目指すべきは、絶対の真理、つまり大宇宙の真理しかない。しかし、現実の世界は、人種とか国とか宗教とかでわっさもっさと揉めている。最近では米中の対立のように。また、日本のような小さな国でも「それってほんとに重要なの？あなたがそう思い込んでるだけじゃないの？」というようなことで揉めている。
大宇宙の真理という壮大で、絶対的な真理が世界に浸透してくれないかなあと思う。そのためには坐禅しなければいけないけど。中々、今の状態じゃ難しそうだ。
