正法眼蔵がなければ死んでいた 私にとっての正法眼蔵 仏性その六十八

　岩波文庫90、91ページ「六祖示門人行昌云、「無常者即仏性也、有常者即善悪一切諸法分別心也」いはゆる六祖道の無常は、外道二乗等の測度（しきたく）にあらず。二乗外道の鼻祖鼻末（びそびまつ）、それ無常なりといふとも、かれら窮尽（ぐうじん）すべからざるなり」
　六祖が門人の行昌という人に言った。「無常（常に変化、移り変わっていくこと）であることが仏性である。有常（変化なく常に同じ状態であること）は森羅万象を
善いとか悪いとか分別し、決めつける態度である」六祖がおっしゃっる無常は外道（仏教以外の思想）や二乗（声聞乗（しょうもんじょう）、縁覚乗（えんがくじょう））の人たちが推し量れるものではない。二乗外道の人たちは、無常だとかいうかもしれないが、彼らがその本質、核心に至ることはできない。
　無常という言葉は、学校で習ったが、諸行無常とか何か、この世は儚いというような虚しさや諦め、虚無感みたいな印象だった。
　けれど、本来仏教でいう無常というのは、ここにあるように、無常=仏性なのだ。悉有、一切衆生、この世のすべては常に変化するものだ、という真理を言っているのだ。変化することで、辛い悲しいこともあるけれど、変化するから希望が持てる。
　この世のものは、一方的に善いとか悪いとか決めつけられない。決めつけて変化を認めないなんて考えは、仏教ではない。あるいは仏教を聞いたり読んだり頭の中で理解しようとする人（声聞乗）、環境、感覚を通じて仏教を学ぶ人には到達できないものだと、ここでは説かれている。
　社会も常に変化している。自分自身の体も常に変化している。コロナでも毎日毎日状況は変わる。当たり前。その変化を人間が完全にコントロールできるはずがない。その瞬間にやれる限りのことをするだけだ。
　その中で、何が有効なのか、見つけて行くしかないだろうとしか思えない。色々つべこべいう人たちがいるけれど、「これしかない。これをしないといかん」とか、決めつけない方がいいと思うけどね。そんな簡単なものじゃないでしょう。
　国を始め行政は全力を尽くすのは当たり前。でも、国民一人一人が普通にまともに行動することも同様に大事だ。自分自身の行動がきちんとできることが社会の前提なのだから。
　この世は無常だ。だから、きちんと正しいことを積み重ねて行けば、善い方向に変わって行く。無常=仏性=悉有=一切衆生なのだから。きちんと正しいことを積み重ねるためには、坐禅しなければいけない。
　無常は、儚い、虚しい何て言うセンチメンタルなものではなく、現実は常に変化するという真実を言っている。状況が変わっているのに、立場とかプライドとかに捉えられ、現実が見えなくなることはしばしば見られることだ。これは危険だ。
　無常という真理を活かしてもらいたいと願っている。